في عالم تتحكم فيه المنفعة والوظيفة أكثر فأكثر، كثيرًا ما يُطرح السؤال عن ضرورة الفن. فمن منظور النفعية، التي تقيس قيمة الشيء بقدرته على تحقيق نتائج عملية، قد يبدو الفن زائدًا عن الحاجة؛ فهو لا يُطعم الجائع مباشرةً، ولا يشفي الأمراض، ولا يبني البنى التحتية. ومع ذلك، فإن هذا المنظور يسيء فهم دور الفن في حياة الإنسان إساءةً عميقة، ويغفل قدرته على تجاوز مجرد الوظيفة. فالفن موجود فيما وراء المنفعة، إذ يتيح فضاءً للنمو العاطفي والفكري والثقافي، ويتحدى الأطر الجامدة للفكر النفعي.
حدود النفعية
تقوم النفعية، كما صاغها فلاسفة مثل Jeremy Bentham وJohn Stuart Mill، على أن أفضل الأفعال أو الأشياء هي تلك التي تحقق أقصى قدر من السعادة أو الرفاه. ورغم أن هذا الإطار كان ذا قيمة كبيرة في التفكير الأخلاقي، فإنه كثيرًا ما يختزل التجارب الإنسانية في نتائج قابلة للقياس. وفي هذا السياق، قد يُستبعد الفن بوصفه غير ضروري، وتُعدّ إسهاماته في السعادة عابرة أو ذاتية أو ثانوية مقارنةً بنتائج أكثر قابلية للقياس الكمي.
غير أن هذه النظرة الاختزالية تغفل الأثر الدقيق والمتعدد الأوجه للفن. فالسعادة ليست مجرد نتاج للراحة المادية أو الأمان الجسدي، بل تشمل أيضًا تحقيق الذات والتواصل مع الآخرين والتعبير عن النفس. والفن يخاطب هذه الطبقات الأعمق من الوجود الإنساني، التي لا يمكن قياسها كميًا ولا حصرها في حساب نفعي.
الفن فضاءً للنمو العاطفي والفكري
تكمن إحدى أقوى الحجج على ضرورة الفن في قدرته على إثارة مشاعر معقدة وتحفيز التفكير النقدي. فعلى خلاف الأدوات أو الآلات التي تخدم أغراضًا واضحة ومحددة، يدعو الفن إلى التأويل ويقدّم طبقات متعددة من المعنى. ويشجّع هذا الفضاء التأويلي المتلقّين على التفاعل مع مشاعرهم وأفكارهم الخاصة، مما ينمّي التعاطف والوعي بالذات.
فلوحات Mark Rothko، على سبيل المثال، لا تصوّر مشاهد بعينها ولا تروي قصصًا صريحة، ومع ذلك تلقى حقولها اللونية الواسعة صدى عميقًا لدى المشاهدين، فتأخذهم إلى حالات تأملية تتحدى العقلية المتسارعة والموجّهة نحو الأهداف في المجتمع النفعي. وبالمثل، تحثّ مسرحيات Bertolt Brecht الجمهور على التأمل النقدي في المظالم الاجتماعية، فتعزّز الوعي والفعل بطرق ليست فورية ولا قابلة للقياس.
ومن خلال خلق فضاءات للتأمل والاستبطان، يُثري الفن التجربة الإنسانية بطرق لا يستطيعها أي شيء عملي بحت. فهو يتيح لنا مواجهة الأسئلة الوجودية، والتواصل مع الآخرين عبر الزمان والمكان، وتخيّل بدائل لواقعنا الراهن.
الفن وما لا يُقاس
من العيوب الجوهرية في النفعية اعتمادها على المقاييس لتحديد القيمة، في حين أن كثيرًا من إسهامات الفن في المجتمع لا يمكن قياسها. فكيف يمكن قياس التحرر العاطفي الذي يمنحه الاستماع إلى سيمفونية مؤثرة، أو الشعور بالتواصل عند قراءة رواية تعبّر عمّا لم نَبُح به من مشاعر، أو الإلهام الذي تبعثه منحوتة جريئة؟ إن هذه التجارب تستعصي على التصنيف، لكنها ليست أقل واقعية أو تأثيرًا.
رأى الفيلسوف Immanuel Kant أن للفن دورًا حيويًا في حياة الإنسان لأنه يستنهض قدرتنا على اللعب الحر بين الخيال والفهم. فعلى خلاف الأشياء المصمَّمة لغايات محددة، تكون غاية الفن كامنة فيه؛ إذ تكمن قيمته في التجربة التي يخلقها. وهذا التحرر من المنفعة يتيح للفن أن يتجاوز المألوف، ويمنحنا لمحة عن آفاق أسمى من الإبداع والفكر الإنسانيين.
الفن احتجاجًا على الاختزالية
ويؤدي الفن أيضًا دور الناقد للأطر ذاتها التي تسعى إلى التقليل من أهميته. فبوجوده خارج نطاق المنفعة، يتحدى الفن فكرة أن كل شيء يجب أن يخدم غرضًا عمليًا. وهذا التحدي هو في حد ذاته تصريح عميق، يذكّرنا بأنه لا يمكن، ولا ينبغي، اختزال جميع جوانب الحياة في وظائف ونتائج.
ويجسّد فنانون مثل Marcel Duchamp، الذي عرض مبولة بوصفها عملًا فنيًا في واقعة شهيرة، هذه المقاومة. فقد دفعت أعماله المتلقين إلى التساؤل عن ماهية الفن وسبب أهميته، محطّمةً التوقعات النفعية ومُوسّعةً آفاق الخطاب الفني والفلسفي.
وبالمثل، رفضت الحركة السريالية، بصورها الحالمة واللامعقولة، العقلانية والنزعة العملية اللتين هيمنتا على فكر أوائل القرن العشرين. وبذلك فتحت مجالًا لما هو لاعقلاني وعاطفي ولاواعٍ، وهي عناصر من الوجود الإنساني تعجز النفعية عن استيعابها.
الفن والوضع الإنساني
في نهاية المطاف، تكمن أعظم قوة للفن في قدرته على عكس الوضع الإنساني وتشكيله. فهو يلتقط جوهر ما يعنيه أن نكون بشرًا – أفراحنا وأحزاننا ومخاوفنا وآمالنا – ويقدّم مرآة نستطيع من خلالها أن نفهم أنفسنا وبعضنا بعضًا فهمًا أفضل. وهذه الوظيفة ليست عملية بالمعنى الضيق، لكنها ضرورية ضرورة عميقة. فالمجتمع الذي يستخفّ بالفن يخاطر بفقدان صلته بإنسانيته، ليصبح آليًا بلا روح.
وكما قالت bell hooks ببلاغة: «الفن فعلُ مقاومة، وفعلُ احتجاج، وفعلُ تحدٍّ». فمن خلال الفن نستعيد فرديتنا وإنسانيتنا المشتركة، متحررين من القيود الاختزالية للنفعية.
خاتمة
يتجاوز دور الفن في المجتمع حدود المنفعة العملية. فرغم أنه قد لا يبني الجسور أو يشفي الأمراض مباشرةً، فإنه يبني الروابط، وينمّي التعاطف، ويشفي اغتراب الروح. وبمقاومته للنزعة النفعية إلى قياس كل شيء وتبريره بفائدته الآنية، يفتح الفن مجالًا للإبداع والحرية وللتجربة الإنسانية بكامل اتساعها. وهو يذكّرنا بأن الحياة أكثر من مجرد البقاء والإنتاجية، وأن ثمة جمالًا ومعنى وتساميًا يمكن أن نجدها في ما ليس ضروريًا.
قراءات إضافية: