يتجاوز الفن التجريدي حدود التمثيل، مقدّمًا وسيطًا عميقًا لاستكشاف الوضع الإنساني. وفي أزمنة الأزمات، تقف أعمال Mark Rothko وCy Twombly شاهدًا على قدرة التجريد على التعبير عمّا لا يمكن التعبير عنه. ويتردد صدى تأثيرهما في الفن المعاصر، بما في ذلك أعمال Jane Garbett التي ستعرضها Aleph Contemporary في معرضها المرتقب «Sleepwalking» في مارس 2025 في Stroud.
Rothko: السكون والوجودية والهاوية
تجسّد أعمال Mark Rothko التأملية، مثل No. 14, 1960 و Black on Maroon، التساؤل الوجودي لدى فلاسفة مثل Martin Heidegger و Jean-Paul Sartre. فحقول اللون لدى Rothko، المشبعة بتوتر مضيء، تستحضر مفهوم Heidegger عن الدازاين (Dasein)، أي «الوجود-هناك». ولوحاته فضاءات للمواجهة، تحثّ المشاهد على الإقرار بوجوده في علاقته بالفراغ.
وتجد وجودية Sartre بالمثل صدى في فن Rothko. فالتباينات الحادة في اللون، وثقل العتمة، ووهج الضوء توحي بالتوتر بين الحرية والقلق الذي وصفه Sartre. ويدعونا Rothko إلى أن نشعر بالوجود ثقلًا عميقًا، مرعبًا وجميلًا في آن. وتتّسق عبارته الشهيرة «اللوحة ليست صورة لتجربة؛ إنها تجربة» مع الفكرة الوجودية القائلة إن المعنى ليس معطى، بل يُصنع عبر الانخراط الشخصي.
ويتّسق تساؤل Rothko الروحي أيضًا مع استكشاف Friedrich Nietzsche للفن بوصفه وسيلة لمواجهة «موت الإله» وما يخلّفه من فراغ روحي. وتتحدّى أعماله المشاهد أن يجد التعالي لا عبر التمثيل، بل عبر الانغماس في الأعماق العاطفية والميتافيزيقية للّون والشكل.
Twombly: الفوضى والغريزة والطاقة الديونيسية
تتجاوب إيماءات Cy Twombly الديناميكية والغريزية، كما في أعمال مثل ليدا والبجعة و Untitled (Bacchus)، تجاوبًا عميقًا مع مفهوم Nietzsche عن الأبولوني و الديونيسي. ففن Twombly يحتضن الديونيسي: الفوضى والنشوة وخام العاطفة الإنسانية. وتقرّر فلسفة Nietzsche، ولا سيما في مولد التراجيديا، أن الفن المتجذّر في الغريزة والعاطفة يكشف حقيقة أعمق من السرديات العقلانية المنظّمة للأبولوني.
وخربشات Twombly وحلقاته أكثر من مجرد علامات على قماش؛ إنها أفعال خلق تعكس فلسفة Henri Bergson في الحدس والدفعة الحيوية (élan vital)، أي قوة الحياة. فقد أكّد Bergson أهمية الغريزة والحدس في فهم الواقع، وهي فكرة تتخلّل أعمال Twombly. وتستحضر إيماءات الفنان الخام غير المصفّاة فورية الحياة، متجاوزةً العقلانية لتلامس المشاهد على مستوى حشوي وغريزي.
وفي إحالات Twombly إلى الأساطير والتاريخ، نجد كذلك أصداء Roland Barthes ، الذي كتب بإسهاب عن التفاعل بين النص والرمز والمعنى. فإدماج Twombly للنص في أعماله، متشظيًا ومتراكبًا في الغالب، يغدو فعلًا فلسفيًا يتحدّى المشاهد أن يتنقّل في الفجوات بين اللغة والإيماءة والتأويل.
فلسفة التجريد: الفن انعكاسًا للوجود
يُسهم كلٌّ من Rothko وTwombly في حوار فلسفي أوسع حول التجريد ودوره في التعبير عن الوضع الإنساني. فقد رأى Theodor Adorno في كتاباته عن الفن وعلم الجمال أن على الفن في أزمنة الأزمات أن يقاوم التمثيل الحرفي. فالفن التجريدي عند Adorno يتيح فضاءً لمصارعة ما لا يُقال، من تناقضات الحياة وأهوالها وجمالها، دون اختزالها في سرديات مبسّطة.
وبالمثل، تؤكد فينومينولوجيا Maurice Merleau-Ponty قدرة التجريد على استحضار التجربة المعيشة. ففي مقالته العين والعقل، يستكشف Merleau-Ponty كيف يكشف الفن تشابك الإدراك والوجود. وتجسّد فضاءات Rothko المضيئة وإيماءات Twombly الفوضوية هذا التشابك، إذ تلتقط امتلاء الوجود دون الاعتماد على التمثيل التشخيصي.
وأخيرًا، تتجاوب فلسفة Simone Weil عن الانتباه والمقدّس مع أعمال Rothko. فإيمان Weil بالقوة الخلاصية للانتباه، وهو ضرب من التأمل يفتحنا على الإلهي، يوازي تجربة الوقوف أمام لوحات Rothko الشاسعة التأملية. فعمله يتطلّب الحضور والانكشاف، ويخلق فضاءً مقدّسًا للتأمل.
الفن والفلسفة والروح الإنسانية
ومن خلال عدسة هؤلاء الفلاسفة، تصبح أعمال Rothko وTwombly أكثر من مجرد لوحات؛ إنها أفعال وجودية، واستقصاءات فلسفية، وتفاعلات عميقة مع الروح الإنسانية. فالفراغات المضيئة لدى Rothko تذكّرنا بتوقنا إلى التعالي في مواجهة اللايقين، بينما تحتفي إيماءات Twombly الفوضوية بالحيوية الغريزية للحياة.
وفي عالم كثيرًا ما تستبدّ به الاضطرابات، يتحدّانا فنهما أن نواجه مخاوفنا، وأن نحتضن غرائزنا، وأن نجد المعنى في المجرّد. وكما كتب Albert Camus : «في عمق الشتاء، تعلّمت أخيرًا أن في داخلي صيفًا لا يُقهر.» وأعمال Rothko وTwombly، مثل فلسفة Camus تمامًا، تؤكد صمود الروح الإنسانية، وتذكّرنا بأن الإبداع، حتى في خضمّ الفوضى، فعلُ أمل.